हिन्दू धर्मग्रन्थों में कहा गया है कि जो परिजन अपना शरीर त्याग चुके हैं, चाहे वे किसी भी रूप या लोक में हों, उनकी प्रसन्नता और उन्नति के लिए श्रद्धापूर्वक किए गए शुभ निर्णय और तर्पण को श्राद्ध कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि सावन की पूर्णिमा के दिन पितर मृत्युलोक में आकर नवजात कुशी की नोकों पर बस जाते हैं। ऐसा माना जाता है कि पितृ पक्ष के दौरान हम अपने पूर्वजों के नाम पर जो कुछ भी कहते हैं वह सूक्ष्म रूप में होता है। श्राद्ध और पिंडदान केवल तीन पीढ़ियों तक ही करने का नियम है।
पुराणों के अनुसार मृत्यु के देवता यमराज श्राद्ध पक्ष के दौरान प्राणियों को मुक्त कर देते हैं ताकि वे अपने रिश्तेदारों के पास जाकर तर्पण ग्रहण कर सकें। श्राद्ध पक्ष के दौरान मांसाहारी भोजन पूर्णतया वर्जित माना गया है। श्राद्ध पक्ष का महत्व भारत के उत्तर और पूर्वोत्तर से अधिक जुड़ा हुआ है। तमिलनाडु में उन्हें आदि अमावसई, केरल में करिकाडा वावुबली और महाराष्ट्र में पितृ पंढरवाड़ा के नाम से जाना जाता है। श्राद्ध पुरुष या स्त्री कोई भी कर सकता है। श्रद्धा से अर्पित किया गया भोजन और पवित्रता से अर्पित किया गया शुद्ध जल ही श्राद्ध का आधार है। ज्यादातर लोग घर पर ही तर्पण करते हैं।
श्राद्ध कर्म के दौरान मृतक के नाम और उसके गोत्र का जाप किया जाता है। कुश-पैंती (उंगली में पहनी जाने वाली अंगूठी के आकार की कुश-पांती) को हाथ में रखकर काले तिल के साथ जल पितरों को तर्पण किया जाता है। मान्यता है कि एक तिल का दान 32 स्वर्ण तिलों के बराबर होता है। श्राद्ध केवल परिवार का उत्तराधिकारी या बड़ा पुत्र ही करता है। जिस घर में कोई पुरुष नहीं होता वहां सिर्फ महिलाएं ही इस प्रथा का पालन करती हैं। परिवार का अंतिम पुरुष सदस्य अपने जीवनकाल में अपना श्राद्ध करने के लिए स्वतंत्र है। संन्यासी वर्ग अपना श्राद्ध अपने जीवनकाल में ही करता है।
श्राद्ध पक्ष के दौरान शुभ कार्य वर्जित माने गए हैं। श्राद्ध का सही समय दोपहर 12:30 से 1:00 बजे तक है. यात्रा पर जा रहे व्यक्ति, बीमार व्यक्ति या गरीब व्यक्ति को कच्चे भोजन पर श्राद्ध करने की अनुमति है। कुछ लोग कौओं, कुत्तों और गायों के लिए भी हिस्सा निकालते हैं। ऐसा कहा जाता है कि ये सभी जीव गड्ढे के बहुत करीब हैं और गाय वैतरणी नदी को पार करने में मदद करती है।